江都讲堂 | 通过《论语》“君子不器”,探寻现代家庭教育理念

扬州发布记者  王鑫  王璐

家庭教育,已成为全社会关注的焦点话题。如今,在教育教学改革、“双减”的背景下,如何进行良好的家庭教育?今天下午,“江都讲堂”邀请了中国社科院哲学所博士后、扬州大学哲学系讲师、哲学系副主任樊沁永,在扬州艺术馆内,以《论语》中的“君子不器”为切入口,探寻现代家庭教育理念。

家庭教育面临这些难题

樊沁永认为,面对社会发展迅猛、竞争激烈的时代,如何安排好子女教育以及自我终身教育,这是一个需要规划和努力的问题。人的多面性往往被遮蔽在社会角色、社会标签之下,那个真实的自我需要被善待,需要成长。

社会生存压力的现实造成的无序竞争,单一向度的经济通约造成的无限投入,对高等教育理解偏碍造成的未知无奈,包办式父母爱的影响造成的生命僭越,目标功利不顾真幸福造成的过程缺失,社会化过程中的迷失造成的矛盾结局……这些都是家长在家庭教育中面对的难题。

人的本质是社会关系的总和,在儒家传统中,则是表现在“故圣人中正仁义,动静周流,而其动也必主乎静。圣人太极之全体,一动一静,无适而非中正仁义之极,盖不假修为而自然也。未至此而修之,君子之所以吉也;不知此而悖之,小人之所以凶也”。

教育的本质是一种精神助产术,帮助潜能的实现;也是一种“修齐治平”,看重精神成长的主动性和被动性;充分表达出人的多面性,也就是身心性命的平衡开发。

《论语》“君子不器”章的解读

充分表达人的多面性,也就可以回归经典,从儒家经典的前贤解释中,或许可以找到一些启发。樊沁永以宋代程朱理家们对《论语》“君子不器”章的理解出发,进一步探讨当代家庭教育的理念。

关于“君子不器”,诸多名家有着各自的解读。比如,程颐认为:“君子不器,无所不施也,若一才一艺,则器也”;范祖禹认为:“形而上者道也,形而下者器也。君子以道为本,故不入于形。器者,各适其用而不能通其变者也。故舟不可以行陆,车不可以行水。大德则工,小德则器,工者,所以制器也。夫子之门人,唯颜渊、冉伯牛、仲弓,不可以器名之。自子贡以下皆器也。夫子之教人志其大者远者,而忘其小者近者,故曰君子不器”。

朱熹则说,子曰:“君子不器。”器者,各适其用而不能相通。成德之士,体无不具,故用无不周,非特为一才一艺而已。  

这些名家的观点,古人君子成德,不仅仅局限于某一个方面的才能,还是要尽可能拥有更多丰富的才华来充实自己。在《大学》中,也有:“三代之隆,其法寖备,然后王宫、国都以及闾巷,莫不有学。人生八岁,则自王公以下,至于庶人之子弟,皆入小学,而教之以洒扫、应对、进退之节,礼乐、射御、书数之文;及其十有五年,则自天子之元子、众子,以至公、卿、大夫、元士之适子,与凡民之俊秀,皆入大学,而教之以穷理、正心、修己、治人之道。此又学校之教、大小之节所以分也”,可见所学丰富。

身心性命的平衡生长

樊沁永说,身心性命的平衡生长,是他主要想表达的观点。人是自然的,现在很多人错误理解了人的社会化,理顺如何理解社会化,而不是简单的排斥,从人的本质理解人的成长规律,才能安排好家庭教育。不能被外在牵制,所以回归传统,立志养德,技艺的习得和工作不必焦虑,回归本原的生活,涵养德性和审美,就是真正的教育。人的真善美,没有一个需要高投入和高成本,这才是人本,才是最终的幸福目标。


编辑 韩倩

编辑:韩倩

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